Главная страница.

Новая редакция Йога-Сутры!
Перевод Санкхья - Афоризмы Капилы.

Йога-Сутра Патанджали

.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
Вступительная статья
Новая концепция перевода Йога-сутры на русский язык

В древние времена, на Индостанском полуострове существовала великая цивилизация философов, их называли риши – Провидцы. Высшим благом для них была Свобода. Это вовсе не то, что сейчас люди представляют под этим словом. Свободой для древних мудрецов была власть Духа над телом, власть над Судьбой. Но власть Духа – это не делёж власти. В древности придерживались правила, что прежде чем управлять другими, надо научиться управлять самим собой. Но, даже научившись и тому, и другому, не следует забывать, что рабовладелец раб своих рабов, ибо связан с ними.
Великие Провидцы в течение многих веков искали путь из порочной иллюзорности мира к всё озаряющему познанию Истины, передавая из уст в уста, ибо ещё не было письменности, результаты своих поисков, свои открытия, своё знание следующим поколениям. Они искали ответ на вопрос: "Как думать правильно?", а не "как удобно?", "как приятно?" или "как выгодно?". А где сейчас учат самостоятельно думать? То есть генерировать собственные мысли, а не усваивать без оглядки чужие мнения. Ведь когда чужая идея берётся "напрокат" в третий раз, то уже кажется родной.
Древние индусы создали единственный в мире самый совершенный язык – санскрит, а также величайшую в мире и по объёму, и по глубине философию, которая была разработана до мельчайших нюансов и приобрела статус религии, вернее тогда они были единым целым. Это уже потом в Европе, спустя тысячелетия, появились люди, которые заявляли (и заявляют), что можно верить, не думая и думать не веря. Индийский пантеон имеет сложную иерархию богов, у каждого из которых есть своё имя и каждый владеет своей "долей" в этом мире. В греческой мифологии учёные насчитывают свыше 300, а у индусов свыше 3000 богов. Так вот в мифологических текстах, эпосах, народных сказках эти боги описывались очень подробно, что само по себе являлось своеобразной системой образования, которая формировала систему представлений и мировоззрение человека древнего индийского общества.
"Древние индийцы по своей природе были столь неисторичными или, может быть, настолько сверхфилософами, что нам больше известно о философских системах, чем о философах. Со времени рождения Будды индийская хронология покоится на более надёжной основе" (С.Радхакришнан "Индийская философия" т.I – 42). Сейчас трудно определить даже век, в котором был написан тот или иной труд. И это обстоятельство послужило поводом для различных споров среди историков.
Однако причиной отсутствия дат и жизнеописаний являлись не личная скромность авторов, не отсутствие современного понятия интеллектуальной собственности, а тот факт, что они просто осознавали лицемерность сознания личности и не считали время. А кто сейчас может вразумительно объяснить, насколько это важно не считать время? Да что там время – не считать вообще.
До сих пор при изучении восточных культур проблема перевода священных текстов решалась "в лоб", то есть исследователь сначала изучал язык первоисточника, а затем переводил текст. При этом данный подход не подлежал вообще никакому сомнению. А, значит, не рассматривались и не учитывались недостатки данного метода. Поэтому мною был избран другой путь.
Самое главное, что следует постоянно иметь в виду при переводе такого рода текстов – это не просто переводить слова, т.е. согласовывать значения и соблюдать грамматику, а стараться передать представления автора, дух первоисточника. Я ознакомился с несколькими отечественными переводами «Йога-Сутры», которые были сделаны в разные годы, и в связи с этим хочу заметить, что тенденция "подгонки" индийской религиозной терминологии под понятийный аппарат современной западной философии и психологии или самостоятельное придумывание терминов ведёт к подмене смыслового содержания, а ведь именно его необходимо раскрыть. Мы должны понять, какими представлениями мыслили великие древние мудрецы, даже если теперь они воспринимаются как примитивные или фантастические. Мы должны понять истинные корни такого явления как Мораль, а не верить сказке о правилах хорошего поведения. Мы должны понять, что Провидцы подразумевали под понятием Знание, а не слепо уповать на всесилие "владения информацией". И поскольку всякий перевод по отношению к первоисточнику в силу целого ряда причин (различия грамматических норм и правил, мировоззренческих схем, сенсорных градаций и пр.) неизбежно "теряет", то добавление к этому "принудительного исправления" вполне закономерно ведёт к полной ликвидации первоначального смысла.
Вообще-то эту старую идею изучения санскрита с целью последующего перевода священных санскритских текстов я считаю ошибочной. И, более того, малопродуктивной, так как, по моему мнению, главное в переводе – понимание темы. Священный Санскрит давно уже "мёртвый" язык, на нём сейчас никто не общается. В самой Индии есть, конечно, группы ортодоксальных хранителей традиций, но и они занимаются в основном письменными источниками. Санскрит – это единственный в мире доведённый до формального совершенства язык, грамматика которого состоит из 4000 правил. Исходя даже из этого, никто в других странах, кроме самой Индии, естественно, не может утверждать, что знает санскрит. Как спросил бы Секст Эмпирик: "Где критерий?" А ведь надо не только знать язык, но ещё и понимать тему переводимого источника.
Для решения этой задачи, то есть, чтобы понять, о чём написано в том или ином священном тексте, нужно поехать в Индию и просить, чтобы перевели его на европейский язык, а учитывая исторические реалии (английская оккупация Индии), на английский язык. Но что особенно важно, если, к примеру, нужно перевести инструкцию по плаванью, то лучше всего найти переводчика с санскрита на английский язык, который сам умеет и нырять, и плавать, а не доверять кулинару. Допустим такую ситуацию, что современный индус возьмёт словарь и грамматику древнерусского языка и займётся переводом "Слово о полку Игореве", "Повесть пламенных лет", то на хинди получится произведение не вызывающее восхищения. Подобное впечатление складывается при чтении русских переводов "Махабхараты", "Рамаяны", "Ригведы" и др. Именно поэтому я выбрал перевод с санскрита на английский язык Bangali Baba, ибо он выразил понятия брахманизма на языке европейских представлений, я со своей стороны, не стал заниматься подменой терминов, а перевёл буквально. Но это вовсе не значит, что не следует изучать санскрит или переводить с санскрита. Традиционный подход, несомненно, применим для перевода произведений из области языкознания, литературоведения и т.п., но в отношении "Йога-Сутры", возможно, самой умной книги человеческой цивилизации и других текстов индийской философии он малоэффективен. Поскольку знание языка вовсе не означает автоматически знания предмета переводимого источника, которое зависит напрямую от уровня развития способности понимания (the intelligence), а вовсе не от навыка дешифрации текста (т.е. умения читать). К тому же, "транслируя", желательно видеть подтекст (to see implied sense or the latent sense).
В пояснениях в конце книги я изложил своё виденье темы и возможно в чём-то ошибался или что-то невольно упустил. Многие места в английском тексте носят характер формального объяснения и, поэтому приходилось переводить тоже формально. Дело в том, что в тексте "Йога-Сутры" используются понятия из других систем брахманизма (Ньяя-Вайшешики, Санкхьи, Веданты и др.) и, в связи с этим, всякая интерпретация терминов, особенно из теории Санкхья, в англо-русском переводе представляет определённую трудность. Попросту говоря, упорядочить терминологию в рамках одной системы, не переводя другие пять священных текстов, невозможно. Но, несмотря ни на что, я, одинокий романтик познания, не связанный ни с кем корпоративными интересами, просто старался, насколько возможно, переводить так, чтобы читателю была понятна грань между Добром и Злом.

В.В. Галковский
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.